Ritual contact with divinity underscores the religious aspirations of the Yoruba. To become possessed by the spirit of the Yoruba deity, which is a formal goal of the religion, is to “make the god”, to capture numinous flowing force within one’s body. When this happens, the face of the devotee usually freezes into a mask, a mask often (but not always) held during the time of possession by the spirit. Aṣhe is untranslatable.
Flash of the Spirit. African and Afro-American Art and Philosophy Robert Farris Thompson 1983
With Olúṣẹ̀yẹ Adéṣọlá, Anne Turner Gunnison, Efeoghene Igor, Will Rea, and Cathy Silverman. Yale University Press 2022
-KAWÉSKAR: THE AYAYEMA STATEMENT-
Ayayema es uno de los espíritus del mundo sobrenatural Kawéskar. Para los Kawéskar -canoeros de los archipiélagos del fin del mundo- existe un orden en la naturaleza, una armonía. Si esta se rompe cuando alguien se enferma o se produce un accidente, es causado por Ayayema, un espíritu poderoso que en su ser, lleva esa propiedad de alterar el orden. Ayayema proviene de hóutk’a álowe “más allá del horizonte”, que es la tierra de los espíritus que transitan desde ese mundo al mundo de los hombres. Él es un depredador, se alimenta de la energía vital de los seres vivos, viene al mundo de los hombres a cazar.
“YO SOY LA VOZ DEL CIELO SUR
QUE TRAE EL INVIERNO Y EL ANGOSTO DIA AUSTRAL
SOMBRAS ENORMES QUE SE LEVANTAN EN LA NOCHE
ALLÍ DONDE VIVE AYAYEMA
ESPÍRITU DEL RUIDO QUE RONCA ENTRE MONTAÑAS Y GLACIARES
QUE CAMINA EN LA ESPESURA DEL BOSQUE Y EL PANTANO
MITAD LLANTO HUMANO, MITAD GRITO DE BESTIA
ÉL TRAE AL VIENTO QUE VUELCA LAS CANOAS
ESCALANDO EL AGUA DE LAS CASCADAS
TRAYENDO EL MAL TIEMPO QUE HEMOS APRENDIDO A VER
EN EL PASO DE UNA BANDADA DE LOROS
QUE HEMOS COMBATIDO QUEMANDO UN DIENTE DE LOBA
Y HECHANDO SUS CENIZAS AL MAR.” (*)
“I AM THE VOICE OF THE SOUTH SKY
THAT BRINGS THE WINTER AND THE NARROW SOUTHERN DAY
HUGE SHADOWS THAT RISE AT NIGHT
WHERE AYAYEMA LIVES
THE SPIRIT OF THE NOISE THAT SNORES AMONG MOUNTAINS AND GLACIERS
THAT WALKS IN THE THICKNESS OF THE FOREST AND THE SWAMP
HALF WEEPING HUMAN, HALF THE CRY OF A BEAST
HE BRINGS THE WIND THAT OVERTURNS THE CANOES
THERE HE LIVES WANDERING AROUND THE NIGHT
CLIMBING THE WATER OF THE WATERFALLS
BRINGING THE BAD WEATHER THAT WE HAVE LEARNED TO SEE
IN THE PASSAGE OF A FLOCK OF PARROTS
THAT WE HAVE FIGHTED BY BURNING A WOLF’S TEETH
AND MAKING THEIR ASHES INTO THE SEA.” (*)
En los Ceremoniales Kawéskar se usaban máscaras que representaban estos espíritus, usadas por los hombres, ya que las mujeres no podían llevarlas. Éstas máscaras, así como la pintura corporal, están más relacionadas con usos rituales que artísticos. Entre los Kawéskar existía un repertorio de canciones para estas ocasiones. Como parte de su rica tradición oral, estas experiencias se transmitían a los iniciados de generación en generación en cánticos alrededor de grandes fogatas donde Ayayema era un protagonista. Es el único tipo de expresión musical que se conoce de este pueblo. Las canciones ceremoniales se desconocen hoy y solo se cuenta con el testimonio de la literatura especializada.
“Kuosá jeksólok ak’uás æs čačár tawaisélok aksǽmhar os
aselái eik’olájer-s kuos ko at ku kiáu afsenák at árka æs sa
at-terré akér. Kuosá jeksólok k’uas ajajéma aselái kiarlájer-s
kuo. Ktep če jerwosé jerwo c’eláksnær kuktép sepplakstákečéjer: “Čawáal, táu ča čáu-s afsáwel?”, æsk’ák. Kuosá
kewókser kuos asekstá-ker jeksólok ka kuteké hóutk’a álowe
kčes: “Ajáu,” æsk’ák, “ak’uás ča sepplakstá-kuer-kéwel-aká?”
“Y después el finado, el espíritu, el alma de mi difunto papá, decían, contaban en aquella carpa, se sentía hablar, en la carpa que quedaba más arriba de la mía. Y a los espíritus les decían Ayayema así los llamaban. A él me mandaron, me mandaron animándome y le pregunté a él: “Padre, ¿eres tú el que está hablando?”, así dije. Y me respondió el espíritu que mora más allá del horizonte: “Sí”, así [dijo], “¿por qué me estás preguntando?
Los cuentos, relatos de viaje y las historias de vida Kawéskar, constituyen lo que se ha llamado “arte de la palabra”. Joel Sherzer y Greg Urban (1986) manifiestan que “Ningún indígena sudamericano ha ganado jamás el premio Nobel por su actuación (performance) oral u oratoria política. Sin embargo, todos los días y todas las noches los miembros de remotas sociedades de Brasil, Ecuador, Panamá, Chile, que viven en medioambientes no tecnológicos, están creando y desplegando una notable diversidad de formas verbales caracterizadas por riqueza metafórica, procesos poéticos y retóricos y estilos intensamente personales, todos los cuales son parte íntima de la reproducción y transmisión de sus tradiciones culturales y estéticas”.
Entre los Kawéskar se desarrolló durante siglos este arte de la palabra y fue la única manera de transmitir el conocimiento y de expresar estéticamente mediante la palabra (cf. O. Aguilera)
Poemas sobre máscaras desde poemario inédito Luz de lluvia escrito por Claudia Vila Molina
Grietas de la máscara
No nos es dado seguir hablando
ni de encontrar rastros perdidos
el azul juega con sus colores
y se forman raíces a tu alrededor
Son formas ennegrecidas
del sucio mineral de tu sangre,
espacio leve disgregado
en torno a esa máscara.
Tiempo ancestral
Recorro espacios cerrados
la memoria archiva actos conocidos
y solo vapor emerge desde estados de la imaginación,
mi mente perpetra esos instintos
(armonía remota de un entramado salvaje)
lucho por la veracidad de signos confiscados
y es penetrante tu esencia
ese código agrieta mis destinos
y películas convergen hacia tu manantial
Algo nos rodea desde siempre,
imagen pétrea instalada en cuencas de la prehistoria,
hallazgos convergen en un territorio incógnito
Nos bebemos como queriendo extraer máscaras
el tiempo pronuncia arenas tras los montes
y nos derrumban los temporales.
Es un asunto de querer magnetizar los elementos encontrados. Unirlos como si fueran una solución a un problema, sin tener , ni presentarse como problema. Al encontrar un objeto se van produciendo solas las uniones, la visión de esa reunión empieza a crear se su propia obra. Una inspiración creativa que se gesta a través de las palabras y las acciones. Arte de acción, teatro, poesía, plástica.
Nacido el año de 1961 y dedicado a la creación artística desde entonces, cuento en la actualidad con 62 años y perseveró con entusiasmo en la creación de poesía, obra plástica y conciertos de poesía.
By Irene Plazewska
Eternal Myth and Art in the work of Francisco Ríos
Francisco Rios Araya blends the ancient diversity between Paracas culture and Chilote mythology to build a new mythic hybrid. Rios creates a séance with the memories of archaeological sites, improvised ceremony and masks.
Mun gee dik lives in rocks and along shadows near lake Manitou…it is said this spirit hid a cache of weapons in a cave from the marauding Iroquois…some believe weapons are hidden to this day and include modern firearms that were lost or thought stolen…the Great War hero Kawbenaw is said to still be alive and is keeping these weapons…someday mun gee dik and Kawbenaw will make themselves known
written and created by Duncan Neganigwane Pheasant
Mitchell Pluto
In August 1869, Alexander Jay Russell, a railroad photographer, captured an image of an unidentified entity during a total solar eclipse in Western Montana Territory. Russell’s journal entry depicted the creature as a tree-like being that glided along the ground and through the trees, mimicking every texture it encountered. The dark visor was the only consistent characteristic.
Photos found at an estate sale in 2023 are now in the possession of the Montana Historical Society Research Center Archives. Certain independent researchers suggest that this camouflaged entity possesses the capacity to swiftly adjust its chromatophores, enabling it to blend into any surroundings without being easily observed or recognized. This trait resembles that of Cephalopoda, the only organism known to exhibit such capabilities.
Many witnesses in Montana reported similar encounters during the solar eclipse on February 26, 1979, like Russell’s. Authorities have not yet released any official comments to the public.
epilogue
“In 1923, the Ulen only appeared once and then simply to amuse the public. A man went to the camp and told the women and children to observe the Hain closely. Awhile later, they saw Ulen’s large head protruding from one side of the Hain, his right arm arched over it. He started fixedly at the audience for several minutes and then vanished, only to reappear instantly on the other side of the hut, with his left arm arched over his head, still staring. The public marveled at the speed at the speed with which he cover the distance of some eight metres. The public did not know that the “backstage” there were two rigorously identical Ulens, posed at each side of the Hain. A third man gave them signals as to the exact moment at which they were to protrude their heads. The performers practiced a great deal in order to coordinate their movements and remain immobile for several minutes.”
Chapman, Anne (2008) Hain, Selknam Initiation Ceremony. Initiation ceremony of the Selknam of Tierra Del Fuego 12 160-162
Mitchell Pluto 